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COSMOLOGIA MAYA

 

COSMOLOGIA MAYA

 

La Quinta era Maya empezó el 13.0.0.0.0, 4 Ahaw 8 Kumk'u (Agosto 13, 3114 AC), como lo muestra la Estela C de Quiriguá. Izabal, Guatemala. Terminara el 13.0.0.0.0, 4 Ahaw 3 Kan'kin, (21 de Diciembre del 2012 DC) 
La creación del mundo es descrita en el Popol Vuh la Biblia de los Mayas, el cual fue descubierto en Chichicastenango, en elaltiplano de Guatemala, escondido en el altar de la iglesia católica, escrito en Ki’ch’e, a finales del siglo XVI, del cual se pensaba que era una interpretación relativamente moderna de la creación, e influenciada por la Religión Católica, Pero ahora se ha comprobado que es el mito original de los Mayas desde el Preclásico, como lo demuestran los recién descubiertos murales de San Bartolo, Petén, del siglo 1 DC. que en pintura recrean la misma historia del Popol Vuh: " Esta es la historia del inicio, cuando no había aves, ningún pez, ninguna montaña, ningún sonido, ningún movimiento, solo el Cielo solitario, el Mar solitario, solo Corazón del Cielo, que se llama Huracán. El primero se llama Caculhá-Huracán. El segundo es Chipi-Caculhá. El tercero es Raxá-Caculhá. Y estos tres son el Corazón del Cielo....pero no hay nadie que diga su nombre, nadie que alabe su gloria y que alimente su grandeza" . "Hágase así! ¡Que se llene el vacío! ¡Que esta agua se retire y desocupe [el espacio], que surja la tierra y que se afirme! Así dijeron. ¡Que aclare, que amanezca en el cielo y en la tierra! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado. Así dijeron".... (Popol Vuh) En el Mural de San Bartolo, y en otros textos posteriores, el mundo es representado con 13 niveles de cielo y 9 en el inframundo, o Xibalbá, unidos por una Ceiba verde, que representa a la tierra, y en cada punto cardinal, un árbol con diferentes colores: Cuando el mundo fue creado, se puso un pilar en el cielo. . . que era el árbol blanco, de la abundancia al norte, después, el árbol negro de la abundancia fue puesto al oeste. . . .Después, el árbol rojo de la abundancia fue puesto al este. . . Después el árbol amarillo de la abundancia fue puesto en el sur. . . Después el gran árbol verde (Ceiba) de la abundancia fue puesto en el centro. . . Chilam Balam Vaso de los 7 dioses (Naranjo, Guatemala) Museo Nacional de ArqueologíaUn concejo de dioses, en el contexto del trono del jaguar. El actor principal es el dios L, mientas que el remero jaguar, quien es nombrado en la estela C de Quiriguá, esta sentado a la cabeza de la primera fila de dioses, este vaso, junto con el de los 11 dioses, también de Naranjo. mencionan al dios asociado con la guerra, Bolon Yookte' K'uh. El texto narra que “en el 4 Ahaw 8 Kumk’u fue ordenado todo, su centro es negro,” (Chan Ahaw Waxak Kumk’u tzakhi Ek’-u-Tan). El nombre del lugar, Ek’-u- Tan, se refiere al estado de antes de la creación del Universo, como negro porque el cielo no había sido levantado del mar primigenio. (Izq.) Representación del Yax'cheé (Ceiba), y los 4 Bacab en las esquinas deteniendo la tierra y cada uno de los 13 niveles de Caan (cielo) tiene su Oxlahuntikú o dios, con Hunab’Kú (padre de los gemelos y dios del Maíz) en el tope. La tierra (Cab) representada como un caimán, con sus Tzultacah o dioses (se desconoce el número), y Xibalbá o inframundo con nueve niveles y sus dioses o Bolon Ti Kún siendo Ah Puch, el dios de la muerte en el último nivel.  Códice de París: Muestra la creación; note la Ceiba al Centro, la creación del cielo y tierra es un motivo central de la religión y cosmología Maya. La creación del mundo actual y la humanidad, fue solo un acto en el ciclo eterno de nacimiento, muerte y renovación. Los ciclos de las estaciones y las estrellas en sus recorridos, son reflejos de ésta danza cósmica. Yo creo que toda imagen importante del simbolismo cósmico de los Mayas, es probablemente un Mapa del cielo. . . . [Los] patrones en la Vía Láctea y las constelaciones estaban directamente relacionadas con la visión Maya de la creación (Linda Schele en Freidel, Schele and Parker, Maya cosmos) El Popol Vuh preservó ésta tradición de creaciones sucesivas u orden de los mundos. De Acuerdo al Popol Vuh, los dioses crearon a los humanos para que los adoraran, pero sus primeros tres esfuerzos, fueron fallidos, La tercera raza fallida hecha de madera, fue destruida por una inundación universal. 
El mundo antediluviano, fue regido por Itz'am Ye o Vukub-Cakix, para los K'iché "Siete Guacamayo," quien tomó el lugar del sol. Para preparar la creación de los verdaderos humanos el reinado de éste tenía que ser terminado, lo que fue logrado por los Gemelos Héroes, Hunahpú e Xbalanqué, quienes derribaron a Vucub Caquix, de su árbol. Itz'am Ye, (Vucub Caquix) en el árbol y Hunahpú le dispara con su cerbatana. Los K’iche’ aún hoy, identifican las siete estrellas de la Osa Mayor con Vuqub Caquix (Siete Guacamayo). En el ocaso del 13 de Agosto, la Vía Láctea esta casi vertical y la Osa Mayor es visible en el Cielo norteño del mundo Maya. Pero al rotar el cielo, la Vía Láctea se aleja de su posición vertical y la Osa Mayor se esconde en el horizonte, 2 horas después del ocaso: Vucub Caquix es derribado de su percha en el árbol del mundo- Entre los K’iche’, el descenso del la Osa Mayor en Agosto justo después de la puesta del Sol, marca el inicio de la temporada de Huracanes, cuando vienen las inundaciones. Plato ceremonial del Clásico. El dios del Maiz, ayudado por los Gemelos, emerge de una concha de tortuga, como una mazorca de maíz. El se convierte en el árbol de la vida. Las Imágenes del dios del maíz resucitado, ya aparecen en los murales de San Bartolo. (100 DC). Noche de Ago. 13, media noche, viendo al norte. El cocodrilo Cósmico. El cielo del viejo orden cae cuado Vucub Caquix fue abatido y la gente de madera fue destruida. El cielo del nuevo mundo solo puede emerger por medio de un sacrificio. Los dioses crearon al nuevo mundo por medio de su propio sacrificio., su sangre nutre el árbol de la vida, Este ritual renueva al mundo reestableciendo el orden del cosmos y la creación. Los Mayas, al igual que las otras culturas Mesoamericanas, creían que los sacrificios de sangre pagaban su deuda con los dioses. La creación Maya, varía con el tiempo, aunque siempre cuentan de la derrota y sacrificio de uno o más dioses. En los libros posclásicos del Chilam Balam los dioses de los 13 cielos son capturados por los dioses de Xibalbá, En el Popol Vuh, y los Murales Pre-Clásicos de San Bartolo, el dios del maíz, Hun Hunahpú, el padre los Gemelos Héroes, viaja a Xibalbá, donde es derrotado por los dioses del inframundo, en un juego de pelota ritual y luego sacrificado. En el códice de Dresden el sacrificio del dios del maíz parece ser el acto que hace nacer al nuevo mundo,. En el Popol Vuh, el es rescatado por sus hijos y es su resurrección lo que renueva al mundo, como esta pintado en los Murales de San Bartolo. Los K’iche’ aún llaman a la Vía Láctea Xibalbá be´ "El Camino al inframundo" Un hueso grabado de Tikal muestra al dios del Maíz (O a un rey vestido como tal) llevado al inframundo en la canoa Cósmica. Los remeros llamados de acuerdo a sus vestimenta son el Remero Jaguar y El Remero Mantarraya, otro grabado muestra a la canoa hundiéndose. Noche de Agosto 13, 3 hrs después de la medianoche, viendo al Sur y la Canoa Cósmica. A la medianoche del 13 de Agosto, la Vía Láctea atraviesa el cielo de este a oeste, representando la caída del cielo, una gran mancha negra es visible en ella, una puerta al inframundo. Este es el cruce de caminos en el que Hun Hunahpú desaparece cuando entra al camino negro hacia Xibalbá. Estos caminos se interpretan a veces como rutas de canoas, cerca de las 3 AM, Linda Schele, identifica la parte visible de la Vía Láctea con la canoa Cósmica, ilustrada en el Arte Maya de Tikal, que conduce al dios del maíz, a través del inframundo hasta el lugar de su resurrección, el corazón de la Creación, en Orión. Aquí el cielo de la Nueva Era se elevará, mientras la Vía Láctea vuelve a ascender en el Horizonte, y la canoa parece hundirse. (Dibujo Linda Schele) Códice de Dresden (p. 3) Muestra al árbol del Mundo, (Ceiba o Yax'cheé) emergiendo del cuerpo sacrificado del dios del maíz, La Vía Láctea/Arbol del Mundo, es la ruta entre El Cielo, La Tierra y el Inframundo. Hacia el amanecer del 14 de Agosto, la constelación de Orión se mueve hacia el zenit. Los K'iche' aún se refieren a la triada de 3 estrellas de Orión, como las "Piedras del Cielo" y a la nebulosa que se observa debajo del cinturón de Orión, "El Humo del Corazón" a Orión se le llama las estrellas tortuga (ak' ek), que aparece en el Códice de Madrid, como una tortuga con tres glifos de Tun (piedra), en su espalda. Debido a que el cielo aún no ha sido elevado, el corazón es un lugar tanto del cielo como de la tierra. La Concha de Tortuga es un símbolo de la tierra como lo es la espalda del cocodrilo al pié del Arbol del Mundo. Aquí es el lugar de la creación, de donde nacerá el nuevo Mundo. Ver Astronomía Maya Reproducción de Jade de un Plato mostrado a la Tortuga de la Creación Mascaras de estuco del Pre-Clásico, descubiertas Recientemente en Cival, Petén, Guatemala (200-150 AC) muestra al dios del sol adornado con mazorcas de maíz, sugiriendo que el dios del Sol/Maíz era el que elevaba el cielo, una función doble que posteriormente se asignaron a dioses diferentes. Otras características sugieren a Yax Balam ("gran jaguar"), como el sol del inframundo. Un tema común del arte Maya Pre-Clásico, representa a el gobernante usando un tocado que muestra a Itzám-Yé, la principal deidad ave del inframundo, el gobernante puede representar al sol que se eleva tras derrotar al falso sol, 7 Guacamayo, o Vucub Caquix.https://gnosispneumatica.blogspot.com/2009/02/cosmologia-maya.html

 

 

MUNDO MAYA. IMÁGENES DE DEIDADES Y GLIFOS QUE REPRESENTAN AL PLANETA JÚPITER

• Publicado por Tito Maciá el enero 8, 2012 a las 10:00p

 

En la cultura de los Maya, el planeta Júpiter ocupa un lugar relevante o de primer orden en su cosmología pues junto con la Luna, la Galaxia y las Pléyades es uno de los "tejedores del tiempo" tal como se desprende de la primera imagen de Júpiter que se puede observar en la estampa jeroglífica del segundo folio del Códice en el tercer calendario, justo anterior al calendario del eclipse de Venus sobre el Sol que da inicio a la era del Conejo de 1132  .En esta estampa jeroglífica, que forma un calendario del año 1031, aparecen dos imágenes, dos "tejedores del tiempo", los dos llevan un marco para tejer y una aguja de tejer con una cuerda para enhebrarlas.El personaje de la derecha representa a la deidad de la Galaxia, encarnada en la imagen del dios Itzamná, en la parte superior de la imagen, sobre la cifra 17 en negro, está el glifo de cabeza con el antefijo de Akbal, la noche, que lo identifica, mientras que la imagen de la derecha es una representación de Júpiter.  -El glifo de la derecha confirma que se trata de Júpiter.Glifo de cabeza que nace de una mano con el puño cerrado y el pulgar en horizontal en la parte superior, tiene un ala formando un infijo en la parte inferior para significar que se trata de un ser celeste, que vuela, que está en el cielo. En la parte delantera lleva un antefijo en forma de cartucho, significando que es un "cargador de tiempos".Entre el glifo de cabeza que representa al planeta Júpiter y el glifo anterior que representa a la Galaxia encarnada por el dios Itzamná, hay un glifo doble que nos encontraremos con mucha frecuencia acompañando a Júpiter.-Glifo doble compuesto por el glifo del día Imix, el dragón de la tierra fertil, y el día de Kan, la semilla.-Este glifo es un indicador de tiempos agrícolas y señala el momento adecuado de sembrar el maiz.  Esta relación o acompañamiento del glifo de milpa con Júpiter desvela la profunda relación existente entre la influencia astrológica del planeta Júpiter y el cultivo de maíz, alimento de primordial importancia para el pueblo Maya.En el folio 3, donde hay un calendario Tzolkin y se representa a los cuatro Bacabs, está dibujada la imagen de Júpiter. En la parte superior de la derecha de la figura, está el glifo de cabeza que lo identifica, y en la parte de la derecha está el glifo de milpa que siempre acompaña a JúpiterOtra de las representaciones de Júpiter aparece en el folio 6, en el calendario del nivel central. En esta ocasión se representa al dios joven del maiz como la deidad del planeta Júpiter. Sobre la cabeza de la imagen de la deidad de Júpiter está el glifo de Kan, la semilla del maiz, y en la parte superior de la estampa jeroglífica se puede observar el glifo de cabeza que identifica al planeta Júpiter.La siguiente estampa jeroglífica que identifica al planeta Júpiter forma parte del calendario de la 20 deidades que ocupa la parte superior del primer fragmento.  Sobre la cabeza y a modo de tocado lleva el glido del dia de Kan, la semilla de maiz con las que se funde la deidad de Júpiter.  En la zona de los glifos se pueden observar el glifo de cabeza que identifica a Júpiter y el glifo dobre que casi siempre acompaña a Júpiter, el glifo de milpa que señala que es el buen tiempo para sembrar el maiz.En  la parte central del folio 9 hay otro caledario Tzolkin donde aparece de nuevo la deidad de Júpiter en compañía de Itzamná, la deidad de la Galaxia. Dos personajes conocidos sentados frente a frente, igual que en el tercer calendario del códice; a la derecha se sienta Itzamná, la deidad de la Galaxia, y en la parte izquierda está representado el dios joven del maiz que está relacionado con el planeta Júpiter. En la parte superior de la estampa, en el marco de los glifos, en la parte de la derecha está el glifo de cabeza que identifica a Júpiter, debajo de él está el glifo de milpa, la siembra de maiz y en la parte inferior  de la izquierda se dibuja el glifo de cabeza que representa a itzamná, con su antefijo de Akbal, la noche. Estampa jeroglífica del folio 11 en la que se representa a la deidad de Júpiter asociada al dios del maiz. En esta estampa la figura está muy engalanada significando que en ese calendario está cargado de tiempos pues se trata del inicio de un ciclo largo, tal como lo indica el glifo de raqueta doble que está en la parte inferior de la derecha del grupo de glifos, a la derecha del glifo de milpa y debajo del glifo de Júpiter.En la séptima representaciuón de Júpiter del primer fragmento del códice debe de quedarnos claro el aspecto físicio que los mayas otorgan a la deidad de Júpiter así como los glifos que tienen una relación directa con este planeta, a saber; el glifo de cabeza que representa al planeta Júpiter, con ala y cartucho, el glifo de milpa, la siembra, y el del dia de Kan, la semilla de maiz. -Conviene pues memorizar esos tres glifos. https://titomacia.ning.com/profiles/blogs/mundo-maya-imagenes-de-deidades-y-glifos-que-representan-al-plane

 

 

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